Правила распространения Ислама. Урок 6

Правила распространения Ислама. Урок 6

На сегодняшнем уроке мы расскажем о том, чем должен украсить себя да’ий, чтобы его призыв был успешным, и чтобы люди вняли его призыву. Это то, что нам сегодня так необходимо.

Первое – это ‘иффат и итаб.

‘Иффат – это значит быть чистым. Это значит да’ий должен быть примером чистоты во время призыва, как показал это Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, совершая Хиджру из Мекки в Медину – об этом рассказано в книгах по Сире.

Когда Абу Бакр узнал, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, намерен совершить Хиджру, но подготовил двух верблюдов – одного для Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и второго – для себя.

И вот когда они вышли из Мекки для Хиджры Абу Бакр сказал Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям: «О, Посланник Аллаха! Возьми одного из моих верблюдов».

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, ответил: «За плату», т.е. он сказал, что заплатит за это.

И это при том, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Никакое другое имущество не принесло мне такой пользы, как имущество Абу Бакра. В то время как другие не принимали Ислам, он принял его. Когда другие отказывались помогать мне, он помог мне своим имуществом».

И, несмотря на то, что Абу Бакр собрал все свое имущество для совершения Хиджры, чтобы использовать его для нужд Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал Абу Бакр: «За плату».

В книгах по Сире сказано, что в этом поступке было две скрытые мудрости:

1. Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, пожелал, чтобы Хиджра – событие, которое сыграет огромную роль в Истории Ислама и будет иметь огромное значение – было совершено с чистыми помыслами и намерениями.

2. Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, показал, таким образом, пример тем, кто будет призывать к религии Аллаха – пример того, как надо соблюдать чистоту даавата. Что чем больше да’ий придерживается чистоты, тем больше будет пользы от его даавата и тем больше он получит помощи от Аллаха.

Имам аш-Ша’рани пишет:

«Когда человек привыкает, что люди ему делают добро – одно за другим – он уже не может высказать слова истины и отворачивается от этого. Поэтому он должен соблюдать дистанцию, насколько он может, потому что человек – раб того, кто делает ему добро. Как раб не может возразить своему хозяину, так и алим не сможет высказать слова истины. Поэтому этот алим должен брать свою долю  с достоинством (‘изза), а не стремиться к нему, унижаясь (зуль)».

Если алим получает долю этого мира через унижение (зуль), через просьбы и прошения, он никогда не сможет быть правдивым и не сможет распространять верное решение (хукм) от Аллаха среди людей.

Поэтому нам необходимо знать, что если да’ий возжелает имущества людей и если как-то даст им об этом знать, он уронит свое достоинство перед ними и его уже не станут ценить, как прежде.

Поэтому да’ий должен обладать чистотой. Пусть он знает хадис Пророка, солляллаху алейхи ва саллям:«Придерживайтесь в мирских делах зухда, и Аллах полюбит вас. Держитесь зухда в том, что принадлежит людям, и вас полюбят люди».

Что значит зухд? Это значит, что даже если Аллах пошлет тебе с небес дожди золота, чтобы ты не изменился из-за этого богатства – не возгордился и не вознесся. Чтобы человек был таким, что его не меняет ни богатство, ни бедность.

Зухд не значит быть стойким лишь тогда, когда нет имущества, а как имущество появилось – человек сразу начинает меняться.

Это то, что нам необходимо знать – насколько чистым должен быть да’ий, который призывает к Исламу.

Аллах в Коране возвысил таких людей:

«Среди бедных, на которых нужно жертвовать, те, которые сражались, защищая веру, и, вследствие этого, страдая от физических недостатков, отражающихся на трудоспособности, не могут работать и зарабатывать деньги. Они горды и ничего не просят. Их скромность побуждает незнающего подумать, что они живут в достатке, но ты можешь по разным признакам узнать, как они нуждаются. Что бы вы ни пожертвовали из добра вашего, Аллах знает об этом, и вам будет полная награда за это» (2:273)На самом деле эти люди не богатые – они скрывают свою бедность и довольствуются тем, что им дал Аллах. Поэтому люди думают, что они богатые.

Хасан устар пишет в Мактубате своему сыну Мухаммад-арифу:«Я слышал, что ты, когда был в Хунзахе, брал то, что давали некоторые мюриды. Если ты продолжишь делать так, я откажусь от тебя как от сына. Я предпочитаю и в деле религии вести себя как мужчина, а не как женщина».

Да’ий должен вести себя как мужчина, но это не значит, что он должен быть горделивым. Он должен тащить на себе все трудности в деле распространения религии, быть чистым и внешне, и внутренне, и не ронять свое достоинство.

Очень легко назваться алимом – это подобно лозунгам. Он отучился в каком-то учебном заведения, работает имамом или муаззином в каком-то месте и т .д. и т.п. – сегодня получить это имя стало очень легко. Сегодня звания и должности можно получить, даже если нигде не учился – ни религиозным наукам, ни светским. Но вот сохранить это звание совсем непросто, если только это имя носит тот, кто его достоин. А иначе Аллах сам сделает так, что этого человека станут называть по-другому.

Посудите сами: вы когда-нибудь слышали, чтобы того, что придерживается пути Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, изучает и соблюдает религию – чтобы такого человека называли «Мага»? И не услышите!

Сам человек делает свое имя — насколько он держится религии, настолько его и ценят. Если он слаб в религии, ценить его будут также, а если он тверд в деле религии и старается для нее изо всех сил – его точно будут возвеличивать и высоко ценить.

Однажды, когда еще жил в Дамаске, я дал денег сыну моего муаллима. И муаллим сказал мне: «Больше не давай ему денег, Алихажи. Если ты пожелал что-то ему подарить, то дай это мне – я решу, давать ему или нет. А если ты будешь ему давать что-то постоянно, он с детства привыкнет к деньгам и когда подрастет, он будет тем, кто почувствовал вкус денег и не воспримет воспитание родителей».

Это на самом деле сущая правда. Сегодня у нас такая болезнь – будь то дети алимов или аулия, шейхов – детей портят, полагая, что делают что-то хорошее, балуют их, не учат и как следует и не направляют по пути Истины.

И я здесь учил своих учеников, чтобы они не баловали  наших детей – это есть оставление адаба к ним. И если завтра они оставят адаб по отношению к вам (как к учителям и муаллимам), это будет не наша (родителей) вина, а ваша.

Вместо того, чтобы баловать, вы подзовите их к себе и обучите тому из религии, чего они не знают – вот это и есть настоящее добро по отношению к хорошим людям.

Я сам видел детей праведных людей, когда еще учился в мадраса в 85 году – тогда мы учились скрытно.

Так вот, эти дети хороших людей – из-за того, что их баловали из-за их родителей и не воспитывали – сегодня стали называться «Мага». И это не их вина, а вина тех, кто пытался заработать себе очки на якобы хорошем отношении к ним. А ведь если их учили бы, как следует, и воспитывали, они бы сегодня не были поглощены мирскими заботами и их бы не стали называть «Мага». Они бы приносили бы сегодня пользу в деле религии.

Поэтому один из видов подлости и предательства по отношению к хорошим людям  — это зло под видом добра по отношению к ним. И зло здесь в том, что их не обучили религии, как следует, не наставили на верный путь и не дали должного воспитания, стремясь заработать на них баллы.

Но если мы проявим по отношению к ним настоящее добро, оно будет приносить пользу и им и нам, пока они живут и пока живут те, кого они обучили этому.

Об этом пишет Хасан-афанди муаллиму Мухаммада-Арифа в письме, которое мы уже читали вам много раз:

«Я слышал, что ты обучаешь Мухаммад-Арифа адабу и тому, чего он не знает, удерживаешь от порицаемого и наставляешь на истину. Пусть Аллах воздаст тебе за это благом и от меня тебе тысячи и тысячи баракаЛлах».

Вот чего такие люди желали своим потомкам – знаний религии, соблюдениями ими адаба и наставления их на истину, а не того, чтобы их баловали.

Это и есть ‘иффат — чистота алима и его способность применять хукм Шариата без оглядки на окружающих.А если с разных сторон разные люди делают нам какое-то «добро», среди них будут те, кто — если даже не явно, но скрыто – ждут от нас «фетву» на одобрение чего-то порицаемого или запретного из их деяний.

Поэтому нам не следует быть «бульдозерами» для таких людей, расчищающими дорогу для них и одобряющими то, что порицает Аллах, нам следует быть теми, кто тверд на пути Аллаха и хранит границы религии, ненавидеть ради Аллаха там, где это необходимо, и быть мягкими ради Аллаха там, где есть необходимость в мягкости. Это то, чего мы должны придерживаться.

Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сам показал это нам.

Одна мусульманка что-то украла и свалила все на иудейку. В конце концов, когда выяснилась правда, ее родственники отправили Усаму ибн Зайда к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, чтобы просить защиты в этом деле и прося у него прощения. Усама был сыном Зайда ибн Хариса и передают, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, обнимал маленьких Хасана (внука) и Усаму и говорил: «Я люблю вас обоих». Поэтому к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, посылают Усаму, чтобы он попросил прощения за ту мусульманку и чтобы ей не отрезали руку за воровство.
Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, ответил ему на просьбу так: «О, Усама! Неужели ты просишь защиты от наказаний (худуд) Аллаха? Клянусь Аллахом, если бы это была моя дочь Фатима, я бы и ее наказал таким же образом! Общины, жившие до нас, не пропали, пока не стали прощать богатых и знатных, при этом наказывая бедных и слабых», 

Т.е. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, его спросил: «Неужели ты просишь не исполнять хукм Аллаха?».

И Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, показал нам пример, чтобы мы придерживались религии Аллаха не просто на словах или на время красноречивых и долгих проповедей, а чтобы мы были искренними и искренне хранили границы, установленные Аллахом, дозволяя то, что Аллах разрешил, и запрещая то, что Он сделал запретным.

И еще мы также должны знать, что да’ий должен быть чистым, т.е. в нем должен быть исар. Что такое исар? Исар – это уважение, возвеличивание друг друга, т.е., когда, например, один знающий возвеличивает другого знающего. Иначе, если они не будут так поступать, между ними будет вражда, как мы видим сегодня, когда некоторые мечети враждуют между собой или как какое-то медресе в состоянии войны с другим медресе.

Если бы сегодня в религиозной сфере проводились бы выборы, как в политике, думаю, что у нас все было бы еще хуже. Почему? Потому что у них есть хоть видимость порядка, какой-то закон соблюдается, а у нас и этого нет  — мы видим, как мы придерживаемся Ислама и как храним его границы.

А у нас в медресе бесплатно обучают, кормят, дают, где жить, но при этом посмотрите сами, куда родители отправляют своих детей учиться, причем они готовы за это платить не тысячи рублей, а тысячи долларов.

Красота религии становится очевидной для людей, когда мусульмане ведут себя красиво, а если такого нет, то красота Ислама будет таять в глазах людей день ото дня.

Для того, чтобы был тот самый исар нужны ихляс, таква и вара’, и если один станет искренне возвеличивать другого, то Аллах обязательно даст ему намного больше этого. И это нам показывает Пророк, солляллаху алейхи ва саллям.

Как-то внук Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, — Хасан – сидел у дедушки на коленях. Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, погладил его по голове и сказал, что Хасан однажды объединит две враждующих группы Мусульман.

Слова Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, стали очевидны позже, когда Халиф Али был убит хариджитами и они также напали на Хасана. Когда его хотели ударить мечом, он увернулся, и отравленное лезвие поразило коня.

После этого Хасан радыяАллаху анху пошел к Муавии и сказал: «С сегодняшнего дня я передаю тебе всю власть!». Как и сказал Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, он примирил две враждующие группы мусульман – своих сторонников и сторонников Муавии. И это стало в тот момент причиной объединения Мусульман и придало им много сил.

Ахмад Зиявуддин Камашханави пишет в Лавамиуль-‘Укуль:

«За то, что Хасан, радыйАллаху анху, отказался от власти, желая блага для религии, и передал ее Муавии радыйАллаху анху, объединив Мусульман, Аллах выведет имама Махди, алейхи ссалям, из его потомства».

Любой человек – если он желает блага для религии и отказывается от чего-то ради религии, Аллах обязательно возвысит его.

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Кто бы ни отказался от харама, боясь Аллаха – Аллах даст ему больше и лучше этого».

В хадисе Кудси переданы слова Аллаха Тааля: «Если мой раб сделает ко мне один шаг, я устремлюсь к нему навстречу».

Если мы будем держаться религии, Аллах утопит нас в Своей Милости.

Об этом сказано в Коране:

«Ансары, прибывшие и обосновавшиеся в Медине, искренне уверовали до того, как мухаджиры прибыли в неё, любят тех из мусульман, которые переселились из Мекки к ним. Они не испытывают в своих душах никакой зависти к мухаджирам за то, что им дано из добычи. Они отдают предпочтение мухаджирам перед самими собой, если даже они сами терпят нужду. А кто избавится с помощью Аллаха от своей алчности, тот преуспевший и достигнет всего, что желает!» (59:9)

Здесь рассказывается вот о чем. Ансары узнали, что их сосед-мухаджир, переселившиеся из Мекки, голодает. И вот Ансары, когда готовили еду, сначала кормили мухаджиров, а потом ели сами.

А теперь посмотрите – сколько сегодня нуждающихся мутаалимов (учеников медресе), сколько мутаалимов, которые не могут завести семью, от того, что просто нет возможности. Сколько сегодня богатых братьев, которые по своей сытости не замечают этих бедных мутаалимов.

Кто-нибудь из них может сказать, как один человек, который прислал такое письмо на одно из собраний – «Я — богатый человек,  я вижу только сытых людей и не нахожу тех, кому бы можно было отдать закят и садака».

Это письмо на самом деле написал слепой человек, даже если у него и есть глаза. Это подобно тому, что сказала дочка одного министра торговли, которая увидела людей, борющихся за хлеб.

— Что они делают, папа?

— Они дерутся за хлеб, дочка.

— Разве не могут съесть что-то другое?.

Она, видимо, подумала, что все люди живут так же как она – едят, что пожелают.

Если бы автор этого письма знал аят Корана:

«Это те люди, о которых невежды думают, что они богаты, из-за того, что они не просят. Их узнают по особым признакам – они не просят ничего у людей» (2:273)

И вот того самого уважения друг к другу и возвеличивания друг друга у мусульман сегодня не осталось.

У нас теперь так – если кто-то стал алимом, только тогда начинают делать для него что-то хорошее, или кто-то стал вали, шейхом – так его вообще ото всех защищают, а если он стал каким-нибудь чиновником или правителем – о нем начинают все говорить и все вдруг становятся его родственниками.

А если один человек хочет сделать другому что-то хорошее, первый не должен ждать пока последний не станет каким-то особенным человеком или пока не займет какой-нибудь пост повыше.

Ансары не сказали мухаджирам – Абу Бакру, Умару, Усману и Али – «мы подождем, пока вы станете Праведными Халифами и вот тогда вы увидите, какую помощь мы вам окажем», разве они так делали? Нет, они такого не говорили.

Когда сподвижники пришли вместе с Посланником Аллаха, солляллаху слейхи ва саллям, ансары, у которых было больше одной жены, разводились, чтобы те выходили замуж за мухаджиров. А у нас сегодня, если кто-то разведется со своей женой и кто-то другой возьмёт ее в жены, то последний станет врагом для первого.

Ансары без раздумий делили свою землю и ее половину отдавали мухаджирам, чтобы те обрабатывали ее, а мы сегодня враждуем из-за каких-то кусков земли, деревьев или домашних животных.

Вот это и есть сегодня наше уважение друг к другу и братство.

Мы уже привыкли использовать применять к религии понятия и образ мышления людей этого мира – тех, кто только об этом мире и печется.

Я не говорю, что все такие – есть особые люди, которых Аллах сохранил от этого. Но большинство только и мыслит категориями этого бренного мира – дунья.

Я помню прежнего Муфтия Дагестана. Пока кадар Аллаха не застал его, те люди, которые были рядом с ним, так упорно его защищали от всех, что я не мог до него добраться.

Когда он перешел в Ахират, его сын попал ко мне на обучение. Три с половиной года он был передо мной, изучал науки. С 7 утра и до 12 ночи он был рядом со мной. О нем спрашивали и интересовались его положением только 3-4 человека – его дедушка, бабушка и еще пара человек. И все – больше никто о нем не спрашивал.

Конечно же – если отец умер, кому после этого нужен его сын? Ведь если корова умерла, ее молоко тоже умирает вместе с ней.

Но если человек делает что-то ради Аллаха, Который не умирает, даже когда все умрут, он ведет себя иначе. Я учил своих учеников: когда не станет меня, не оставляйте моего сына вот так – сиротой без помощи.

Но наши предки вели себя иначе. Шуайб аль-Багини пишет в Табакате:

«Когда мой отец Идрис встретил кадар Аллаха, я остался в раздумьях, что мне делать и как быть. Из-за этих размышлений, я забыл начальные книги по религии, которые знал до этого наизусть. И тогда ученик моего отца сказал мне: «Когда мне было необходимо, твой отец помогал мне и теперь, когда тебе необходима помощь, приходи ко мне». И он [взял меня к себе и] довел меня до определенного уровня знания в религии».Так было у наших предков. А сегодня у нас все хорошее делают богатым людям – 23 февраля дарят подарки мужчине, а на 8-ое марта покупают что-то его жене, а он дарит тем, кто делал подарки ему. И все это – не обращая внимания на неимущих и голодающих людей.

Среди талибов есть те, кто очень хорошо учится, но не имеет возможности создать семью. Я и сам был среди тех, кто не мог создать семью, поэтому я женился в 28 лет. Поэтому если человек захочет, он найдет тех, кому нужно помочь, но он должен искать не сытыми глазам, и не поглаживая при этом наполненный живот. Чтобы видеть голодающих, человек должен смотреть голодными глазами, поэтому Аллах обязал Мусульман поститься в месяц Рамазан.

Мы уяснили для себя, что да’ий должен обладать ‘ифатом и исаром, чтобы мы не воевали из-за мирского и из-за власти, как это стало распространенным в наши дни. И мы увидим, что этой вражды из-за власти станет еще больше, в ближайшие 15-20 лет, если будем живы.

Второе. Алим должен прощать весь вред, который ему причиняют — он не должен думать о том, как бы отомстить.

Пример этого показал нам Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, когда Аллах дал ему Мекку – он простил всех курайшитов, которые на протяжении 13-ти лет причиняли ему вред, чинили препятствия и создавали трудности на его пути.

В одном из хадисов сказано: «Каждый человек – ошибающийся». Поэтому Аллах дал нам тауба, и когда человек совершается тауба и возвращается на путь истины, мы не должны искать, как бы нам отомстить нашему обидчику.

Мухаммад-Ариф афанди куддиса сирруху показывает нам пример. Его родную сестру отправил домой её муж, сказав, что она из духовных людей, т.е. что она религиозная. Тогда во время коммунистов это было ругательством — по сути, оно было ругательством только для тех, кто боялся потерять свое место и лишиться денег.

Через много лет этот бывший зять Мухаммад-Арифа приехал в Махачкалу по каким-то делам и устаз стал бегать туда и сюда, чтобы помочь ему уладить его дела. Тогда шейх Мухаммад-афанди из Батлуха спросил у Мухаммада-арифа:«Брат мой, Мухаммад-Ариф, с каким сердцем ты помогаешь этому человеку, который нарушил права твоей сестры и прогнал ее из дома?». Мухаммад-Ариф не сказал: «Как я мог забыть, надо бы ему отомстить!», он ответил так и он дал верный ответ: «О, Мухаммад! Я не отвергаю брата по вере из-за одного его недостатка».

У нас у всех есть недостатки, когда мы стараемся исправить недостатки людей – это одно, но если мы из-за их недостатков пытаемся им отомстить  — это признак грязной души, признак того, что его сердце не очистилось, признак скупости и низкого нрава.

Пророки и посланники были чисты от этого и праведники никогда не шли по пути отмщения.

Сына и племянника Хамзата-афанди куддиса сирруху убили. Через неделю после был день праздника Ид аль-Фитр  устаз вместе с супругой пошли в дом того, кто убил их близких, чтобы поздравить его с праздником и сделать дуа о принятии его поста. Тот, к кому пришел устаз, сгорал от стыда и не знал, куда себя деть.

Красивые исламские нравы сначала должны показывать ученым, имамы, люди знания, чтобы быть примером для людей, подобно лампе, освещающей путь в темноте.

Имам Лякнави пишет в «Физафариль-Амани»:

«Нет ничего удивительного – любой алим может ошибаться, так как Аллах создал его ошибающимся. Даже самый прекрасный скакун может споткнуться – нет ни одного скакуна, который бы не споткнулся с рождения и до смерти. Аллах может дать кому-то понимание чего-то, даже если он не из тех, кто разбирается именно в этих вопросах, просто Аллах открыл ему это. И Аллах может не дать понимание чего-то рабу, который к этому стремится, но может дать другому».

В Хадисе сказано: «Хикма – мудрость – это то, что потерял му’мин и где бы он ее не нашел, он берет ее».

Пророк солляллаху алейхи ва саллям, показывает нам это на своем примере. В битве  Хандак (битва у рва) он принял решение вырыть ров после того, как это посоветовал сделать Салман аль-Фариси, хотя арабы до этого не использовали рвы и окопы в бою. Это было мудрое решение.

А когда человек не принимает мудрый совет от другого? Когда он смотрит на него сверху вниз, с гордыней, как дочь хана, которая сидела за столом, на котором было полно всяких блюд и яств, а она сказала: «Здесь ведь ничего из еды нет – а где такое-то блюдо и такое-то?». И она стала перечислять то, чего не было на этом столе.

Это признак того, что такие люди хотят того, чего нет, как один человек, который приехал на рынок Хасавюрта и уехал, как он сказал, не найдя что купить.

Это как бану исраилы, которые сказали, что им надоела пища, которая нисходит с небес, и они захотели чего-то другого. Поэтому на них обрушились известные всем беды и несчастья.

Если бы человек видел себя мешком с нечистотами, или вспомнил бы, что он был создан из ничтожной капли и если бы вспомнил, что он будет похоронен в земле – он бы не стал выходить из магазина с огромным выбором тканей со словами: «Я не нашел там ни одной ткани, которая бы мне понравилась».

И ему придется обойти много базаров и магазинов в поисках того, что ему надо, т.к. он возомнил себя кем-то особым и ищет для себя какую-то особую ткань, еду или что-то другое.

И такой человек – просто невежда, который не знает себя и своего места.

Третье. Да’ий должен обладать тазхия, т.е. готовность умереть ради Аллаха. Но эта готовность должна быть не на языке, как говорят «Я готов умереть ради Аллаха», а потом сбегают при первой же трудности. Как один араб – только и говорил о Джихаде, а когда его будили на утренний намаз со словами: «Вставай на Джихад!», он просто переворачивался на другой бок и спал дальше.

Эту готовность человек должен показать своим деяниями – дарить или тратить на пути Аллаха самое любимое из своего имущества, не жалеть себя на пути даавата, терпеть сложности и трудности.

Мы видим, сколько за эти 15-20 лет людей погибло из-за денег, из-за власти, из-за каких-то других мирских дел, сколько людей сидит в тюрьмах из-за этого и сколько пострадало.

И как мало по сравнению с ними тех, кто умер ради Ислама. И, выходит, что, хотя в Дагестане и живут мусульмане, они готовы умереть ради денег, а не ради религии.

А тазхия – это готовность умереть ради религии, готовность работать для Ислама душой и телом, и жертвовать своим временем, например, писать книги, как это делали алимы, оставив нам огромное наследие.

И в этом для нас пример – Посланник Аллаха, соллялаху алейхи ва саллям.

Когда Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, заключил договор с жителями Ясриба (Медины) в Бай’ату ‘Акаба, он послал к ним сподвижника Мус’аба ибн ‘Умайра.

Мус’аб остановился в гостях у сподвижника по имени Асхаб ибн Зарарат. В это время Са’д ибн Му’аз и Усай ибну Хузайр еще не были в Исламе. Они занимали высокое положение в племени Авс. Са’д сказал Усайю: «Разве ты не слышал, что в Ясриб пришел молодой человек по имени Мус’аб, который говорит, что то, что верим мы и верили наши предки – это глупость и безумие. Почему бы тебе не поговорить с ним?». Усай пошел к Мус’абу, чтобы поговорить с ним и даже прихватил копье на случай, если придется его убить.

Мус’аб сказал Усаю: «Постой, постой, я прочитаю тебе аяты Корана — если пожелаешь, прими это, если не пожелаешь не принимай. А после этого решим, как нам обоим поступить».

Аллах наставил Усая и когда Мус’аб прочитал ему аяты Корана, Усай вонзил в землю копью, которым собирался убить Мус’аба. И Усай сказал: «Ашhаду ан ля иляhа илляЛлаh, ва ашхаду анна Мухаммадан РасулуЛлаh».

Мус’аб ибн Умайр – это человек, который оставил богатый родительский дом и был рядом с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям.

После Усая к Мус’абу пришел Са’д ибн Му’аз. Мус’аб и ему прочитал аяты Корана и тот также говорит: «Ашhаду ан ля иляhа илляЛлаh, ва ашхаду анна Мухаммадан РасулуЛлаh».

После этого он пошел к людям своего племени и обратился к ним с такими словами: «Если вы не примете Ислам, я больше с вами не разговариваю». И за ним приняло Ислам его племя.

И четвертое. Да’ий должен поддерживать связь с хорошими людьми, чтобы он получал от них духовную силу. Одно из самых необходимых для да’ия  — быть духовно готовым для даавата, а если он не готов, то разные мирские блага и красоты обманут его.

Пятое – да’ий должен красиво говорить, иметь подход к каждому и использовать приемы красноречия.

Шестое – да’ий должен быть полезным для общества и от него не должен исходить вред для общества. Как это показывал своим примером Пророк, солляллаху алейхи ва саллям.

Однажды Пророк, солляллаху алейхи ва саллям,  увидел, как кто-то продает красиво уложенную пшеницу. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, подошел к торговцу и окунул руку в гору пшеницы – она оказалась мокрой.

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, спросил: «Что это?»

Тот ответил: «Она была мокрой»

Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Тебе следовало разложить мокрую пшеницу снаружи, а под ней оставить сухую. Тот, кто обманывает – он не от меня».

Обман может быть с точки зрения религии  — делать вид, что есть знание, которого на самом деле нет, обман может и с мирской стороны – делать вид, что ты занимаешь какое-то особое положение где-то, например, что ты чиновник, и обман может быть словами, делами – некачественная работа, например. У обмана много сторон.

Последнее – седьмое – использовать в призыве слова мудрости. И этого не сможет тот, кто не знает краткие, но очень мудрые слова, переданные от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, этого также не сможет тот, кто не читал тарикатские книги, кто не слышал слов, которые передают от праведников, кто не читал хикамы (сборники мудростей) от великих шейхов и ученых.

Это все нужно, чтобы призывающий был способен видеть суть каждого человека и разъяснять ему истину на понятном для него языке.

Наш этот урок – это самый важный урок для того, кто работает для дела даавата. Чтобы да’ий призывал к Исламу красиво, и чтобы его жизнь была такой же.

На этом мы завершаем наш урок.

Хвала Аллаху, Господу миров.

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Ответить: